El Dios de la perplejidad, libro a dos más manos (de un musulmán y un cristiano)

13.09.10 | 08:25. Archivado en Teología, religión-religiones, Amigos, la voz de los, Poemas, poesía, Islam

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Un musulmán (A. Aya) y un cristiano (J. M. Martín Portales),amigos de alma y compañeros de peregrinación (a los que tengo el gozo de admirar y querer) han escrito un libro único en nuestro panorama editorial, como una sonata a dos manos, pero de pianistas distintos: El Dios de la Perplejidad (Herder, Barcelona 2010). Así se han hermanado, tras años de aprendizaje, de silencio y de amistad de fe. Han tomado, y no es por acaso, el título de un libro inmenso, escrito por otro andaluz universal (el judío Maimónides), titulado Guía de perplejos. La referencia a aquel judío es esencial, pues así se hermanan las tras religiones (de las que V. Aya y un servidor hemos hecho un Diccionario, en Verbo Divino, Estella 2009). Lo judío está en el fondo, lo musulmán y lo cristiano aflora a la limpia superficie. Pero Maimónides escribió en clave más racional (por eso se le opusieron los más místics, de la cábala y de otras líneas). A. Aya y Martín Portales escriben también desde la racionalidad, pero, sobre todo, desde la vivencia creadora, que conecta con el Dios vivo (¡el Dios perplejo, gozoso, desbbordante...!). A ambos mi enhorabuena por este libro, que rcomiendo a mis lectores. Ellos no tienen necesidad de hacer ecumenismo. Son ecuménicos, como veréis leyendo la Introducción de X. Melloni y la Presentanción que ellos mismos hacen de su libro.

Introducción:

La Editorial Herder acaba de publicar El Dios de la perlejidad: una serie de textos de meditación firmados por Abdelmumin Aya y José Manuel Martín Portales que demuestran que un diálogo islamocristiano es posible.

Los autores de esta obra tienen varias cosas en común: ambos son creyentes, uno musulmán y otro cristiano; ambos aman la palabra esencial y por ello son poetas; y los dos son hijos de Andalucía, una tierra de luz en la que convivieron antaño cristianos y musulmanes y en la que ahora vuelven a convivir. ¿Convivir? ¿O fue y sigue siendo una mera yuxtaposición en sorda guerra? Este libro es brecha para los muros que se yerguen entre las dos comunidades y puente para que se transite entre ellas.

En estas páginas dos voces logran hacerse una para balbucear juntas aquello que no puede ser dicho ni hablado. Dos plumas escriben una sola grafía para apuntar hacia una Profundidad en la que toda palabra se desvanece. Ha llegado el tiempo de que el diálogo entre cristianos y musulmanes ya no sea una cuestión etológica (“ciencia sobre el comportamiento animal”, mayormente en torno a la defensa del territorio) para convertirse en un asunto teológico, más allá de los territorios construidos por las respectivas teologías. Estas páginas son atisbo de que ya es tiempo de ello.

No puede distinguirse qué página, párrafo o línea corresponde a cada autor porque han dejado su autoría en manos de Quien les ha dado la palabra, la página en blanco y la tinta para dibujar con ellas cenefas del Misterio. No hay protagonismo alguno porque el único protagonista es la indagación y fe compartidas hacia la Hondura que continuamente van abriendo mente y corazón más allá de sí mismos, acallando a una razón que, silente, es capaz de recibir sentidos que no le pertenecen.

Noventa y nueve densos y breves capítulos ofrecidos por dos creyentes. Esta cifra hace referencia a los noventa y nueve nombres de Alláh que recoge el Corán, dejando el número cien más allá del lenguaje humano y también para que el lector lo complete, porque ese último Nombre no-revelado es irrepetible para cada cual. Noventa y nueve meditaciones de temas que van apareciendo al hilo de una reflexión compartida de la que los autores nos han dejado su sedimentación final. Límpida, diáfana, esencial. Sin adornos y por ello tan preñada de belleza.

Estas reflexiones se abisman en el Dios de la perplejidad para hacernos partícipes de la convicción de sus autores de que cuando se pretende acceder a Él por el camino de la razón conquistadora, Dios desaparece. Pero cuando la razón sabe descalzarse y aceptar sus límites, y es capaz de entregarse, entonces se va desvelando el Misterio no como un enigma ni como un límite, sino como el fondo sustentador del acto mismo del pensar. Quien se adentre en la lectura de este libro verá aparecer una deslumbrante luz que no resuelve las perplejidades de la fe que un cristiano y un musulmán comparten. Quien se mantenga firme página tras página compartirá con ellos la aventura de preguntarse lo que todo creyente se ha preguntado alguna vez. Y encontrará como respuesta la profundización de la pregunta hasta su raíz, ahí donde el interrogante se acalla para dejar paso a la adoración del Misterio que no se puede inquirir. Sólo se puede recibir.

Necesitamos obras como ésta que nos sitúen en un lugar que nos despertenence. Al despertenecernos somos convocados al Lugar de donde surge toda revelación: el acto de donación que brota continuamente de Dios y al que sólo se accede por la entrega (en lenguaje cristiano) y por la sumisión (en lenguaje islámico, que es lo que significa la misma palabra “Islam”). Así, la teología no deviene una construcción de sistema de pensamiento donde secuestrar a Dios sino una deconstrucción permanente de todo sistema para abrirse al Dios siempre mayor oculto en la misma capacidad de pensar, de inquirir e indagar que ha dado a los humanos para encontrarle (Xavier Melloni)

Presentaciòn

INTRODUCCION

El profeta Muhammad invocaba

a Dios diciendo: Allahumma,

aumenta mi perplejidad en Ti.

La Revelación es la palabra de lo que ocurre en el abismo. La conciencia se planta ante el abismo y el profeta es quien habla enfrentándose con él. Luego, transmite lo que experimenta como una palabra frágil. Por eso, lo que comprendamos se nos dará a partir de lo que no comprendamos.

Existen niveles de perplejidad en la Revelación. Todo lo que expresa la palabra profética es Revelación, pero no todo tiene la virtud de sacar al profeta de donde está y llevarle a un hábitat desconocido. Nos fijaremos particularmente en los aspectos más desconcertantes de la Revelación. En el diálogo que hemos mantenido, nuestra metodología fue poner en comunión algunos versículos revelados de cada una de nuestras tradiciones –el Islam y el Cristianismo-, sin explicarlos desde lo ya sabido, sino abriéndonos a la posibilidad de una lucidez compartida. Dentro de todas las tradiciones religiosas existen determinadas palabras difíciles de comprender, a veces incluso escandalosas. Se trataba de comprobar si esos elementos desconcertantes de las distintas Revelaciones apuntaban en una misma dirección, si eran una misma palabra, y si esa palabra podía ser entendida sólo en el diálogo. El objetivo era saber si Dios se había dicho a sí mismo una y otra vez sin haber sido comprendido porque no habíamos sabido escuchar al otro. Dios espera a nacer en silencio del diálogo entre los hombres. Porque sólo el diálogo fabrica inocencia.

En la hermenéutica que suele hacerse se pregunta a la realidad sobre el misterio. Nosotros hacemos al contrario: preguntamos al misterio sobre la realidad. Como respuesta obtenemos el silencio que sigue a toda perplejidad. Esperamos compartir el silencio de Dios. Vamos desde lo que se sabe a lo que no se sabe. Vamos hacia la perplejidad y no hacia la certeza. No se trata de encontrar respuestas sino de fabricar preguntas. La pregunta es tu riqueza recuperada. Te ha sido devuelta tu pregunta y ésta es la perplejidad que te permite reinventarte. Sólo así logramos abrir el futuro y no ofrecernos como clausura de futuro. Las teologías desactivan el futuro; el misterio de la Revelación se resiste a convertirse en una verdad. Únicamente cuando sostienes la perplejidad por la existencia, ésta no se fractura, ni te aleja de sí. Sabemos ahora una cosa: sólo puedes habitar el mundo que no comprendes. Y, tan sólo, si no lo comprendes junto a otros. La potencialidad de la conciencia está en un no-saber compartido. Dios dice: “Si me buscas, olvida tu lámpara. Apaga las antorchas. Yo soy la oscuridad que debéis compartir. Hazte, con los que son como tú, pájaro ciego”.

(A. Aya y J. M. Martín Portales)

Fonte: http://blogs.periodistadigital.com/xpikaza.php/2010/09/13/p279001#more279001

Panikkar, pensador único e irrepetible

27.08.10 | 17:04. Archivado en Teólogos

Fue, sin duda, uno de los pensadores más lúcidos de nuetros tiempo. Raimon Panikkar marcó una forma de hacer teología y de ser teólogo. Tuve la suerte de coincidir con él y de entrevistarle en varias ocasiones y siempre salía del encuentro con una esperanza rediviva y redimensionada. Era como un santón hindú pero en teólogo católico. Un enamorado del diálogo interreligioso y un hombre con un recorrido vital excepcional. Supo transitar desde la sensibilidad más conservadora del Opus Dei hacia otras más ecuménicas y fronterizas. Sin grandes alharacas. Sin hacer demasiado ruido. Deslizándose suavamente, con su eterna sonrisa y su gafas a lo Ghandi.

La última vez que le vi fue en Montserrat en un encuentro interreligioso internacional. Parecía tan monje como los monjes sin ser monje. Y era el centro del simposio. Todo el mundo estaba pendiente de lo que él decía. Era una auténtica autoridad. Y una persona auténtica. Con una obra centrada en el diálogo interreligioso e intercultural, avalado por más de 50 libros.

Solía decir: "La religión no es un experimento, sino una experiencia de vida, a través de la cual se forma parte de la aventura cósmica". O "la gran epidemia moderna es la banalidad".

Durante 30 años tuvo un contacto intenso con la India, que visitó por primera vez en 1954. «Me marché cristiano, me descubrí hindú y regreso budista, sin haber dejado de ser cristiano», solía repetir, para explicar su ser creyente.

«¿Dónde encuentra Vd. su identidad?», le preguntaron en una ocasión. Y el respondió: "Perdiéndola, no buscándola: no queriéndome aferrar a una identidad que aún no está realizada y que no se puede encontrar desde luego en el pasado, porque entonces sería una copia de algo viejo. La vida es riesgo; la aventura es novedad radical; la creación se produce todos los días, algo absolutamente nuevo e imprevisible".

Descanse en paz este gran pensador y gran persona que ha abierto el camino del diálogo interreligioso "dialogal" y auténtico.

José Manuel Vidal

Fonte: http://blogs.periodistadigital.com/religion.php/2010/08/27/panikkar-pensador-unico-e-irrepetible

Raimon Panikkar, um ícone da unidade

(Foto: http://picsdigger.com/image/09d41830/)

Morreu Raimon Pannikar. Com 91 anos, o filósofo e teólogo do diálogo inter-religioso morreu na sua casa de Tavertet, na Catalunha, na passada quinta-feira à tarde. O funeral foi este sábado, mas a cerimônia pública de homenagem será uma missa de homenagem na próxima sexta-feira, dia 3 de Setembro, às 17h, na Abadia de Montserrat.
Filho de mãe catalã e pai hindu, Panikkar era ele próprio um ícone da unidade que ele tanto pugnava nas suas obras - nomeadamente, aquelas em que falava do diálogo inter-religioso. As suas cinzas ficarão em Tavertet e no rio Ganges, na Índia.

José Manuel Vidal escreveu no ReligionDigital um pequeno obituário e vários outros textos e vídeos. O site oficial de Raimon Panikkar tem também diversos textos e artigos.
Em 2004, no Parlamento das Religiões do Mundo que decorreu em Barcelona, tive o gosto de o entrevistar para o Público. Aqui ficam excertos dessa entrevista.

O diálogo inter-religioso é imparável

O diálogo inter-religioso tem altos e baixos, mas já ninguém o pode parar. Essa é a convicção do co-presidente do Parlamento das Religiões do Mundo, que hoje termina em Barcelona. Raimon Panikkar é, ele mesmo, um símbolo vivo desse processo, pois é filho de um hindu e de uma catalã.
Veste-se à maneira indiana e calça sandálias. Padre católico, Raimon Panikkar vive, sem televisão, numa aldeia da Catalunha, com 60 habitantes, onde recebe, uma vez por semana, quem com ele quer falar. Publicou dezenas de livros (alguns traduzidos em português, pela Editorial Notícias, como “A Trindade”), é reconhecido e apreciado por muita gente da rua. Voz e rosto sereno, olhos tranquilos, é um dos principais teólogos e filófosos europeus contemporâneos.

P. — Um dos argumentos mais ouvidos é que as religiões têm um papel social e político a desempenhar. Isso significa que a dimensão religiosa está esgotada?
R. — Não, significa que as religiões descobrem que devem incarnar-se neste mundo e não devem preocupar-se exclusivamente com o céu e o outro mundo — sobretudo no caso do cristianismo, que é inclusivo. Não podemos passar por cima das injustiças institucionais e de tantos problemas concretos, mesmo se as religiões não são para solucionar todas as coisas. As religiões criam opinião, promovem consciência e abrem caminhos mais pacíficos.

P. — O diálogo inter-religioso começou há três décadas e hoje atingiu já uma dimensão fundamental para o mundo. Como analisa esta evolução?
R. — Contesto a sua pergunta. o diálogo inter-religioso começou no século I, do ponto de vista do cristianismo, quando os primeiros cristãos, que eram judeo-cristãos, falaram com os gregos e helenizaram o cristianismo. Depois, este cristianismo helenizado dialogou com o mundo germânico. Mais tarde, fossilizou-se um pouco com o colonialismo, onde se pensava que não se devia entrar em diálogo com o outro.

P. — Mas esta forma de diálogo actual é diferente. Acha que vai no bom caminho?
R. — O processo é imparável, não há quem o páre, e vai na direcção certa. [No caso do catolicismo] o Concílio Vaticano II [1962-65] abriu as portas [da Igreja Católica] e tirou a muitos católicos os problemas de consciência que sobre eles pesava acerca do exclusivismo da salvação. Agora, por razões políticas, às vezes trava-se. vai-se com prudência, fecham-se janelas. Falar para mil milhões de pessoas tem que ser com modos diferentes, por isso por vezes parece que se vai mais lentamente. Há grupos que querem mais abertura, outros têm medo de perder identidade e preferem defender-se.

P. — Afirmou neste parlamento que as religiões servem de desculpa para guerras políticas e económicas. Como se combate essa violência de marca religiosa?
R. — Em primeiro lugar, não combatendo, porque o combate seria já violento. Em segundo, tirando o medo, porque muitos fecham-se no seu grupo por terem medo de perder a identidade. Perdemos a dimensão mística das religiões e identificam-se religião com crença: se eu digo uma coisa e o outro diz diferente, eu tentarei eliminar quem diz diferente.

P. — O senhor é um símbolo vivo do diálogo inter-religioso. É possível fazer uma síntese entre credos diferentes?
R. — Não se trata de uma síntese, mas de fecundação mútua. Nem é tão pouco um ecletismo, mas um enriquecimento, que será consequência de um maior conhecimento, do amor e do encontro com a diferença. Dou-lhe um exemplo: os católicos têm necessidade do budismo para recordar a dimensão da contemplação e do silêncio. O encontro serve para enriquecer e contactar com o que cada um esqueceu da sua tradição.

P. — O que têm os católicos a aprender do hinduísmo?
R. — Deixe-me criticar a pergunta: o que necessitamos é, mutuamente, uns dos outros. Não posso só enriquecer-me com os outros, mas partilhar também o que sou. Pode aprender-se a contemplação, a paciência. Mas posso dizer-lhe que, do hinduísmo, os cristãos podem aprender a tolerância, a superar a razão, a não reduzir as coisas apenas a uma dimensão.

EM COMPLEMENTO:

• Raimon Panikkar, 'apostle of inter-faith dialogue,' dies - 'Overcoming tribal Christology,' he said, is task of third Christian millennium: "To the third Christian millennium is reserved the task of overcoming a tribal Christology by a Christophany which allows Christians to see the work of Christ everywhere, without assuming that they have a better grasp or a monopoly of that Mystery, which has been revealed to them in a unique way."
• Eruption of Truth: An Interview with Raimon Panikkar

(mp)

Postado por António Marujo às 01:09