Todo diálogo inter-religioso traz a exigência de verdadeiros e profundos diálogos interpessoais que, por sua vez, exigem, necessariamente, diálogos intrapessoais. Templos, Mesquitas e Terreiros não dialogam, mas sim os seres humanos que os constroem. Isso significa dizer que o percurso ecumênico ou macroecumênico é um itinerário implicativo para todos os atores envolvidos. Portanto, não é um caminho asséptico e nem isento de riscos. Se é verdade que todo diálogo autêntico reclama a identidade de cada sujeito envolvido é, igualmente, verdade que cada parceiro deverá trazer a disposição de alterar-se positivamente, a partir do contato com o diferente. O encontro com o "outro" (alteridade) provoca o deslocamento ecoico e a superação de enclausuramentos eclesiásticos que impedem as tradições religiosas de abrirem-se às outras leituras de fé e a uma compreensão mais profunda do mistério de Deus, que supera quaisquer falas sobre Ele, pois Deus é sempre maior! Desse modo, a afirmação positiva do pluralismo religioso e da consequente liberdade de opção no campo da vivência da fé exigem um alargamento progressivo da consciência, um caminho de amadurecimento e de superação de barreiras externas e internas. Afirmar a identidade, condição para todo diálogo verdadeiro, não significa enclausurar-se narcisicamente em si mesmo, como se o outro nada acrescentasse ou alterasse. Não há, nessa perspectiva, maior prejuízo para o diálogo do que a recusa da identidade, e não há maior prejuízo para a identidade do que a recusa do diálogo. No encontro com o outro, cada tradição religiosa é chamada com mais intensidade a colocar-se diante de si mesma, percebendo com mais clareza suas luzes e sombras. O trabalho ecumênico, portanto, exige fôlego de bom caminheiro, disposição para singrar novos mares e abertura a novas e surpreendentes sínteses; exige, pois, uma identidade aberta, capaz de integrar positivamente alteridade e vulnerabilidade, rigidez e flexibilidade. Escreveu, de forma celebérrima, o então cardeal Joseph Ratzinger, atual papa Bento VXI acerca do caminho do diálogo: "É um processo de abertura, de abrir-se para o diferente, para os outros. Procuremos imaginar a arte que é alguém saber escutar. Não se trata de uma habilidade, como o manuseio de uma máquina, mas sim de um poder ser, em que a pessoa é exigida como um todo. Ouvir significa conhecer e reconhecer o outro, deixá-lo penetrar no espaço do próprio eu (...) Após o ato de ouvir, eu sou outro, meu próprio ser foi enriquecido e aprofundado, por se haver fundido com o ser do outro, e, no outro, com o ser do mundo". Assim como afirmou o filósofo Heráclito que ninguém pode banhar-se duas vezes no mesmo rio sendo o mesmo, assim também nenhuma tradição religiosa segue inalterada num processo de encontro e diálogo positivo com outras religiões. Desse modo, católicos, evangélicos, protestantes, candomblecistas, umbandistas, muçulmanos, judeus... todos , irremediavelmente, apresentamo-nos para o diálogo com nossas identidades, mas sem que percebamos que a simples presença e interpelação do diferente altera, surpreende e desbanca nossos absolutismos internos. Nesse caminho, afirmamos a presença desafiante do outro e experimentamos coletivamente a oportunidade sagrada de sermos melhores, mais autênticos, mais plurais e divinamente mais re-ligados. Para concluir e confessar, posso testemunhar que, hoje, a partir do engajamento na Comissão de Combate a Intolerância Religiosa (CCIR), em que tenho a oportunidade de estabelecer vínculos de amizade e trabalho com a diversidade religiosa do Brasil, começo a desconfiar que não sou nem a mesma pessoa e nem tão pouco o mesmo cristão católico de outrora, graças a Deus!!! Escrito por padre Gegê, pároco da Paróquia Santa Bernadete, membro do Fórum Dom Helder Câmara e da CCIR Editado por Ricardo Rubim Leia mais artigos em www.eutenhofe.org.br
terça-feira, 18 de janeiro de 2011
Ecumenismo e identidade aberta são muito importantes a todos os religiosos
segunda-feira, 17 de janeiro de 2011
Campanha Nacional Contra a Intolerância Religiosa
quarta-feira, 15 de setembro de 2010
El Dios de la perplejidad, libro a dos más manos (de un musulmán y un cristiano)
Introducción: La Editorial Herder acaba de publicar El Dios de la perlejidad: una serie de textos de meditación firmados por Abdelmumin Aya y José Manuel Martín Portales que demuestran que un diálogo islamocristiano es posible. Los autores de esta obra tienen varias cosas en común: ambos son creyentes, uno musulmán y otro cristiano; ambos aman la palabra esencial y por ello son poetas; y los dos son hijos de Andalucía, una tierra de luz en la que convivieron antaño cristianos y musulmanes y en la que ahora vuelven a convivir. ¿Convivir? ¿O fue y sigue siendo una mera yuxtaposición en sorda guerra? Este libro es brecha para los muros que se yerguen entre las dos comunidades y puente para que se transite entre ellas. En estas páginas dos voces logran hacerse una para balbucear juntas aquello que no puede ser dicho ni hablado. Dos plumas escriben una sola grafía para apuntar hacia una Profundidad en la que toda palabra se desvanece. Ha llegado el tiempo de que el diálogo entre cristianos y musulmanes ya no sea una cuestión etológica (“ciencia sobre el comportamiento animal”, mayormente en torno a la defensa del territorio) para convertirse en un asunto teológico, más allá de los territorios construidos por las respectivas teologías. Estas páginas son atisbo de que ya es tiempo de ello. No puede distinguirse qué página, párrafo o línea corresponde a cada autor porque han dejado su autoría en manos de Quien les ha dado la palabra, la página en blanco y la tinta para dibujar con ellas cenefas del Misterio. No hay protagonismo alguno porque el único protagonista es la indagación y fe compartidas hacia la Hondura que continuamente van abriendo mente y corazón más allá de sí mismos, acallando a una razón que, silente, es capaz de recibir sentidos que no le pertenecen. Necesitamos obras como ésta que nos sitúen en un lugar que nos despertenence. Al despertenecernos somos convocados al Lugar de donde surge toda revelación: el acto de donación que brota continuamente de Dios y al que sólo se accede por la entrega (en lenguaje cristiano) y por la sumisión (en lenguaje islámico, que es lo que significa la misma palabra “Islam”). Así, la teología no deviene una construcción de sistema de pensamiento donde secuestrar a Dios sino una deconstrucción permanente de todo sistema para abrirse al Dios siempre mayor oculto en la misma capacidad de pensar, de inquirir e indagar que ha dado a los humanos para encontrarle (Xavier Melloni) Presentaciòn INTRODUCCION La Revelación es la palabra de lo que ocurre en el abismo. La conciencia se planta ante el abismo y el profeta es quien habla enfrentándose con él. Luego, transmite lo que experimenta como una palabra frágil. Por eso, lo que comprendamos se nos dará a partir de lo que no comprendamos. Existen niveles de perplejidad en la Revelación. Todo lo que expresa la palabra profética es Revelación, pero no todo tiene la virtud de sacar al profeta de donde está y llevarle a un hábitat desconocido. Nos fijaremos particularmente en los aspectos más desconcertantes de la Revelación. En el diálogo que hemos mantenido, nuestra metodología fue poner en comunión algunos versículos revelados de cada una de nuestras tradiciones –el Islam y el Cristianismo-, sin explicarlos desde lo ya sabido, sino abriéndonos a la posibilidad de una lucidez compartida. Dentro de todas las tradiciones religiosas existen determinadas palabras difíciles de comprender, a veces incluso escandalosas. Se trataba de comprobar si esos elementos desconcertantes de las distintas Revelaciones apuntaban en una misma dirección, si eran una misma palabra, y si esa palabra podía ser entendida sólo en el diálogo. El objetivo era saber si Dios se había dicho a sí mismo una y otra vez sin haber sido comprendido porque no habíamos sabido escuchar al otro. Dios espera a nacer en silencio del diálogo entre los hombres. Porque sólo el diálogo fabrica inocencia. En la hermenéutica que suele hacerse se pregunta a la realidad sobre el misterio. Nosotros hacemos al contrario: preguntamos al misterio sobre la realidad. Como respuesta obtenemos el silencio que sigue a toda perplejidad. Esperamos compartir el silencio de Dios. Vamos desde lo que se sabe a lo que no se sabe. Vamos hacia la perplejidad y no hacia la certeza. No se trata de encontrar respuestas sino de fabricar preguntas. La pregunta es tu riqueza recuperada. Te ha sido devuelta tu pregunta y ésta es la perplejidad que te permite reinventarte. Sólo así logramos abrir el futuro y no ofrecernos como clausura de futuro. Las teologías desactivan el futuro; el misterio de la Revelación se resiste a convertirse en una verdad. Únicamente cuando sostienes la perplejidad por la existencia, ésta no se fractura, ni te aleja de sí. Sabemos ahora una cosa: sólo puedes habitar el mundo que no comprendes. Y, tan sólo, si no lo comprendes junto a otros. La potencialidad de la conciencia está en un no-saber compartido. Dios dice: “Si me buscas, olvida tu lámpara. Apaga las antorchas. Yo soy la oscuridad que debéis compartir. Hazte, con los que son como tú, pájaro ciego”. (A. Aya y J. M. Martín Portales) Fonte: http://blogs.periodistadigital.com/xpikaza.php/2010/09/13/p279001#more279001
Panikkar, pensador único e irrepetible
Fue, sin duda, uno de los pensadores más lúcidos de nuetros tiempo. Raimon Panikkar marcó una forma de hacer teología y de ser teólogo. Tuve la suerte de coincidir con él y de entrevistarle en varias ocasiones y siempre salía del encuentro con una esperanza rediviva y redimensionada. Era como un santón hindú pero en teólogo católico. Un enamorado del diálogo interreligioso y un hombre con un recorrido vital excepcional. Supo transitar desde la sensibilidad más conservadora del Opus Dei hacia otras más ecuménicas y fronterizas. Sin grandes alharacas. Sin hacer demasiado ruido. Deslizándose suavamente, con su eterna sonrisa y su gafas a lo Ghandi.
La última vez que le vi fue en Montserrat en un encuentro interreligioso internacional. Parecía tan monje como los monjes sin ser monje. Y era el centro del simposio. Todo el mundo estaba pendiente de lo que él decía. Era una auténtica autoridad. Y una persona auténtica. Con una obra centrada en el diálogo interreligioso e intercultural, avalado por más de 50 libros.
Solía decir: "La religión no es un experimento, sino una experiencia de vida, a través de la cual se forma parte de la aventura cósmica". O "la gran epidemia moderna es la banalidad".
Durante 30 años tuvo un contacto intenso con la India, que visitó por primera vez en 1954. «Me marché cristiano, me descubrí hindú y regreso budista, sin haber dejado de ser cristiano», solía repetir, para explicar su ser creyente.
«¿Dónde encuentra Vd. su identidad?», le preguntaron en una ocasión. Y el respondió: "Perdiéndola, no buscándola: no queriéndome aferrar a una identidad que aún no está realizada y que no se puede encontrar desde luego en el pasado, porque entonces sería una copia de algo viejo. La vida es riesgo; la aventura es novedad radical; la creación se produce todos los días, algo absolutamente nuevo e imprevisible".
Descanse en paz este gran pensador y gran persona que ha abierto el camino del diálogo interreligioso "dialogal" y auténtico.
José Manuel Vidal
Fonte: http://blogs.periodistadigital.com/religion.php/2010/08/27/panikkar-pensador-unico-e-irrepetible
Raimon Panikkar, um ícone da unidade
(Foto: http://picsdigger.com/image/09d41830/)Morreu Raimon Pannikar. Com 91 anos, o filósofo e teólogo do diálogo inter-religioso morreu na sua casa de Tavertet, na Catalunha, na passada quinta-feira à tarde. O funeral foi este sábado, mas a cerimônia pública de homenagem será uma missa de homenagem na próxima sexta-feira, dia 3 de Setembro, às 17h, na Abadia de Montserrat.
Filho de mãe catalã e pai hindu, Panikkar era ele próprio um ícone da unidade que ele tanto pugnava nas suas obras - nomeadamente, aquelas em que falava do diálogo inter-religioso. As suas cinzas ficarão em Tavertet e no rio Ganges, na Índia.
José Manuel Vidal escreveu no ReligionDigital um pequeno obituário e vários outros textos e vídeos. O site oficial de Raimon Panikkar tem também diversos textos e artigos.
Em 2004, no Parlamento das Religiões do Mundo que decorreu em Barcelona, tive o gosto de o entrevistar para o Público. Aqui ficam excertos dessa entrevista.
O diálogo inter-religioso é imparável
O diálogo inter-religioso tem altos e baixos, mas já ninguém o pode parar. Essa é a convicção do co-presidente do Parlamento das Religiões do Mundo, que hoje termina em Barcelona. Raimon Panikkar é, ele mesmo, um símbolo vivo desse processo, pois é filho de um hindu e de uma catalã.
Veste-se à maneira indiana e calça sandálias. Padre católico, Raimon Panikkar vive, sem televisão, numa aldeia da Catalunha, com 60 habitantes, onde recebe, uma vez por semana, quem com ele quer falar. Publicou dezenas de livros (alguns traduzidos em português, pela Editorial Notícias, como “A Trindade”), é reconhecido e apreciado por muita gente da rua. Voz e rosto sereno, olhos tranquilos, é um dos principais teólogos e filófosos europeus contemporâneos.
P. — Um dos argumentos mais ouvidos é que as religiões têm um papel social e político a desempenhar. Isso significa que a dimensão religiosa está esgotada?
R. — Não, significa que as religiões descobrem que devem incarnar-se neste mundo e não devem preocupar-se exclusivamente com o céu e o outro mundo — sobretudo no caso do cristianismo, que é inclusivo. Não podemos passar por cima das injustiças institucionais e de tantos problemas concretos, mesmo se as religiões não são para solucionar todas as coisas. As religiões criam opinião, promovem consciência e abrem caminhos mais pacíficos.
P. — O diálogo inter-religioso começou há três décadas e hoje atingiu já uma dimensão fundamental para o mundo. Como analisa esta evolução?
R. — Contesto a sua pergunta. o diálogo inter-religioso começou no século I, do ponto de vista do cristianismo, quando os primeiros cristãos, que eram judeo-cristãos, falaram com os gregos e helenizaram o cristianismo. Depois, este cristianismo helenizado dialogou com o mundo germânico. Mais tarde, fossilizou-se um pouco com o colonialismo, onde se pensava que não se devia entrar em diálogo com o outro.
P. — Mas esta forma de diálogo actual é diferente. Acha que vai no bom caminho?
R. — O processo é imparável, não há quem o páre, e vai na direcção certa. [No caso do catolicismo] o Concílio Vaticano II [1962-65] abriu as portas [da Igreja Católica] e tirou a muitos católicos os problemas de consciência que sobre eles pesava acerca do exclusivismo da salvação. Agora, por razões políticas, às vezes trava-se. vai-se com prudência, fecham-se janelas. Falar para mil milhões de pessoas tem que ser com modos diferentes, por isso por vezes parece que se vai mais lentamente. Há grupos que querem mais abertura, outros têm medo de perder identidade e preferem defender-se.
P. — Afirmou neste parlamento que as religiões servem de desculpa para guerras políticas e económicas. Como se combate essa violência de marca religiosa?
R. — Em primeiro lugar, não combatendo, porque o combate seria já violento. Em segundo, tirando o medo, porque muitos fecham-se no seu grupo por terem medo de perder a identidade. Perdemos a dimensão mística das religiões e identificam-se religião com crença: se eu digo uma coisa e o outro diz diferente, eu tentarei eliminar quem diz diferente.
P. — O senhor é um símbolo vivo do diálogo inter-religioso. É possível fazer uma síntese entre credos diferentes?
R. — Não se trata de uma síntese, mas de fecundação mútua. Nem é tão pouco um ecletismo, mas um enriquecimento, que será consequência de um maior conhecimento, do amor e do encontro com a diferença. Dou-lhe um exemplo: os católicos têm necessidade do budismo para recordar a dimensão da contemplação e do silêncio. O encontro serve para enriquecer e contactar com o que cada um esqueceu da sua tradição.
P. — O que têm os católicos a aprender do hinduísmo?
R. — Deixe-me criticar a pergunta: o que necessitamos é, mutuamente, uns dos outros. Não posso só enriquecer-me com os outros, mas partilhar também o que sou. Pode aprender-se a contemplação, a paciência. Mas posso dizer-lhe que, do hinduísmo, os cristãos podem aprender a tolerância, a superar a razão, a não reduzir as coisas apenas a uma dimensão.
EM COMPLEMENTO:
- Raimon Panikkar, 'apostle of inter-faith dialogue,' dies - 'Overcoming tribal Christology,' he said, is task of third Christian millennium: "To the third Christian millennium is reserved the task of overcoming a tribal Christology by a Christophany which allows Christians to see the work of Christ everywhere, without assuming that they have a better grasp or a monopoly of that Mystery, which has been revealed to them in a unique way."
- Eruption of Truth: An Interview with Raimon Panikkar
terça-feira, 1 de setembro de 2009
Unidade cristã ocupa o centro da agenda do CMI
Para consegui-lo, o CMI conta com dons únicos: uma sólida tradição de serviço, uma capacidade de alcance mundial graças a suas igrejas membros, e um talentoso pessoal. Com tais dons o organismo que reúne ortodoxos, anglicanos, evangélicos e protestantes deve encarar os desafios urgentes pendentes no mundo. Tveit foi eleito pelo Comitê Central do CMI, reunido em Genebra de 26 de agosto a 2 de setembro. Na análise do pastor luterano norueguês, as finanças no mundo é um tema moral, e um dos desafios a vencer é a injustiça econômica. “O paradigma da economia mundial que domina em nosso mundo marca as vidas das pessoas e das comunidades", frisou. No movimento ecumênico, agregou, é preciso falar mais sobre as divisões Norte-Sul, destacando que as divisões não são só geográficas. "Elas também se expressam ao interior de nossos países, entre ricos e pobres em nossas sociedades", disse. Para Tveit, "as igrejas têm um grande potencial para derrubar essas barreiras e devem chegar a um entendimento comum sobre como enfrentar a injustiça econômica." Outro desafio, apontou, é o aprofundamento das relações ecumênicas. "Evangélicos e pentecostais começam a se abrir à concepção de que responder às necessidades de nossos semelhantes não é fazer política, senão responder ao chamado a preocupar-nos com o nosso próximo", enfatizou. O recém eleito secretário-geral do CMI definiu a solidariedade entre cristãos como outra prioridade da época. "Os cristãos também são parte dos que sofrem neste mundo, assim que o nosso acompanhamento na defesa de seus direitos é importante.” Quanto ao diálogo inter-religioso, Tveit disse que hoje essa é uma tarefa especialmente importante em relação ao Islã. Ele mencionou as experiências positivas que vivenciou na Noruega na qualidade de moderador do grupo de contato entre a Igreja Luterana da Noruega e o Conselho Islâmico do país. A premissa ao diálogo é simples, disse: "Ver uns aos outros como seres humanos, e todas as religiões nos chamam a isso". 
segunda-feira, 13 de outubro de 2008
Encontro no Tunísia insiste na importância do Diálogo Inter-Religioso
O apelo está contido na declaração final da conferência realizada em Túnis, capital da Tunísia, sobre coexistência e diálogo entre religiões e culturas, que se concluiu hoje. O encontro, de três dias, foi organizado pela fundação alemã Konrad Adenaueur e pela universidade Zituna, uma das mais antigas da África.
"Cada país tem sua própria cultura, porém é possível enriquecer, consagrar os valores de respeito da cultura humana universal", lê-se na declaração. Contudo, para que o diálogo se realize, é necessário que frutifiquem o intercâmbio de experiências, a difusão do saber entre os povos e a promoção da investigação científica.
Ao encerrar o encontro, o ministro tunisino para Assuntos Religiosos, Bubaker el Akhzuri, destacou a importância de seguir promovendo o diálogo entre culturas e religiões, "para desarraigar a violência, o ódio e a rejeição ao outro". Mais de 200 pessoas subscreveram a declaração final. (BF)
Fonte: Rádio Vaticano
sábado, 30 de agosto de 2008
Caminhada em defesa da liberdade religiosa em Copacabana
A manifestação visa reunir 50 mil pessoas de todas as religiões na orla. Os organizadores já confirmaram a presença da juíza da 19ª Câmara Civil do Rio, Denise Levy, judia, de Athaylton Belo, o Frei Tatá, da Pastoral de Negrosato, e de Abdullahi Sanin Aleiso, líder da Irmandade dos Crioulos Africanos Muçulmanos Malês.
Neguinho da Beija-Flor estará presente e faz um apelo. "É importantíssimo. Peço que a quem puder ir, de qualquer raça ou credo, que vá. Não podemos deixar que o Rio se transforme no Oriente Médio".
Sérgio Niskier, presidente da Federação Israelita do Rio de Janeiro (Fierj) conclama para a caminhada. "Vamos participar da marcha e brindar a cidadania, o amor ao próximo e o respeito mútuo entre todas as religiões".
A assessoria de imprensa da CNBB informa que Dom Dimas Lara Barbosa, bispo auxiliar do Rio de Janeiro e secretário-geral da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB), enviará representante à caminhada.
A caminhada será no dia 21 de setembro, domingo, com concentração na praia do Leme às 9h.
Fonte: http://www.sidneyrezende.com/noticia/17441+caminhada+em+defesa+da+liberdade+religiosa+em+copacabana
quarta-feira, 16 de julho de 2008
Arábia Saudita organiza conferência sobre diálogo inter-religioso
AFP
ARÁBIA SAUDITA (2º) - A Arábia Saudita organiza de hoje até sexta, em Madri, uma conferencia internacional para promover o diálogo entre as religiões, com a sessão inaugural presidida pelo rei Abdullah, anunciaram os organizadores da Liga Islâmica Mundial, com sede em Meca.
Segundo o vice-ministro saudita de Cultura e Informação, Saleh Al-Namlah, estão sendo esperados 200 participantes no encontro com representantes das principais religiões: muçulmanos, cristãos, judeus, mas também budistas. Confirmaram presença o secretário-geral do Congresso Judeu Mundial, Michael Schneider, e o cardeal Jean-Louis Tauran, encarregado do Vaticano para o diálogo com o Islã.
Para o secretário-geral da Liga Islâmica Mundial, Abdullah bin Abdul Mohsin Al-Turki, "o objetivo do encontro é o conhecimento inter-religioso e a busca de modos de cooperação". "Não trataremos assuntos religiosos, mas temas comuns entre as religiões como a ética, a família, o meio ambiente", precisou, lembrando que "não será abordada nenhuma questão política".
A Espanha foi escolhida para a conferência por ser "o lugar natural para este tipo de diálogo" depois de ter sido durante séculos um local de coabitação entre as três grandes religiões monoteístas, explicou o embaixador saudita na Espanha, Saud bin Naif.
A Arábia Saudita, no entanto, proíbe em seu solo qualquer prática religiosa diferente do islã e impede a entrada de turistas portando símbolos religiosos como crucifixos ou Bíblias. Por isso a conferência é considerada um sinal de abertura, ainda que tímido.
Fonte: http://www.afp.com/portugues/home/
terça-feira, 13 de maio de 2008
O Brasil e a tolerância religiosa
Marcelo Barros *
Adital
Na 2ª feira, 21 de janeiro, pela primeira vez, o povo brasileiro viveu o "Dia nacional de combate à intolerância religiosa", decretado pelo Congresso Nacional e sancionado pelo presidente da República no dia 27 de dezembro de 2007, através da lei n. 11.635. O decreto é muito conciso: "Faço saber que o Congresso Nacional decreta e eu sanciono a seguinte Lei:
Art. 1o - Fica instituído o Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa, a ser comemorado anualmente em todo o território nacional no dia 21 de janeiro.
Art. 2o - A data fica incluída no Calendário Cívico da União para efeitos de comemoração oficial.
Art. 3o - Esta Lei entra em vigor na data de sua publicação".
Traz as assinaturas do presidente da República e do ministro da Cultura. Vale a pena aprofundar os motivos pelos quais esta medida é oportuna e quais os objetivos mais concretos que esta lei pode contribuir para alcançarmos.
É muito comum as pessoas dizerem que no Brasil, já vigora tolerância e até diálogo entre as confissões religiosas. De fato, o Brasil não vive a situação de certos países como a Índia, onde recentemente, no Natal de 2007, cristãos assassinaram um líder hindu fundamentalista e adeptos do hinduísmo queimaram três Igrejas cristãs, ameaçando de morte quem freqüentasse a missa do Natal. No Brasil, não existem guerras religiosas como ocorrem na Nigéria entre cristãos e muçulmanos, nem guerras sócio-econômicas nas quais a religião no lugar de contribuir para a paz, se torna pretexto de violência, como ocorre entre judeus e palestinos em Israel e, uma vez ou outra, entre católicos e ortodoxos no leste europeu.
Por outro lado, mesmo em nosso Brasil, alguns programas de rádio e televisão se notabilizam por demonizar a religião dos outros e por falar de Deus como se este fosse um senhor truculento a ameaçar de condenação eterna a quem não seguir tal Igreja ou não obedecer ao pastor ou à pastora de plantão.
A escolha do dia 21 de janeiro para esta data de combate à intolerância religiosa não foi por acaso. No dia 21 de janeiro de 2000, no Rio de Janeiro, morreu a Mãe Gilda de Ogum. Ela teve um enfarte fulminante quando viu crentes que se consideram evangélicos invadirem e destruírem a sua casa de culto (Abassá de Ogum).
Embora os meios de comunicação quase não publicam, ainda proliferam no Brasil, aqui e ali, alguns conflitos violentos entre membros de determinadas Igrejas e outras confissões religiosas. Em Campina Grande, PB, já há quase 20 anos, acontece um "Encontro da Nova Consciência" que reúne pessoas de várias tradições espirituais comprometidas com a paz. Há alguns anos, crentes de algumas confissões cristãs organizaram ao lado um encontro paralelo: "Encontro da Nova Consciência com Cristo" que não admite pessoas que não sejam de suas Igrejas. Estes fazem manifestações com som alto, justamente quando os religiosos das diversas tradições se unem para orar pela paz. No ano passado, crentes deste grupo fundamentalista invadiram a celebração ecumênica feita pelos outros religiosos para impedir que os Hare-krisna cantassem seus mantras e expulsar o demônio dos adeptos da Umbanda e do Candomblé. Eu e vários irmãos tivemos de atuar para impedir um confronto e para responder à revolta das pessoas agredidas que abriram um processo judicial contra os agressores.
Para fazer do Brasil um país no qual a pluralidade religiosa seja motivo de enriquecimento recíproco e não de intolerância, a Secretaria Especial de Direitos Humanos da Presidência da República realizou uma cartilha e um vídeo sobre "Diversidade Religiosa e Direitos Humanos" que tem contribuído para criar um clima favorável ao respeito e à complementariedade mútua entre as diversas tradições culturais e religiosas.
Agora, a iniciativa deste dia nacional de combate pacifico contra a intolerância religiosa pode contribuir para que cada corrente espiritual veja que a outra não lhe é concorrente, mas complementar. A diversidade cultural e religiosa é uma riqueza inspirada pelo próprio Espírito Divino e não só deve ser aceita ou assumida, como valorizada e incentivada através do diálogo que permite a cada tradição expressar sua peculiaridade própria e sua riqueza cultural.
Na linguagem corrente, tolerar uma coisa é suportá-la. Na convivência inter-cultural e inter-religiosa, tolerar não deveria bastar. Neste caso, o termo já denota a dificuldade que as religiões têm para admitir o direito da discordância e do dissenso.
Na tradição cristã, os próprios evangelhos contam Jesus Cristo teve esta dificuldade com seus discípulos. Uma vez, a caminho de Jerusalém, ele quis passar pela Galiléia. Os habitantes daquelas aldeias galiléias não o quiseram receber pelo fato dele ser judeu. Ao saber disso, dois discípulos quiseram que Jesus castigasse aqueles infiéis fazendo descer sobre eles o fogo divino. Jesus os repreendeu dizendo: "Vocês não sabem de que espírito são animados" (Lc 9, 55). A um discípulo que queria proibir alguém de expulsar o mal, porque esta pessoa não pertencia ao grupo deles (discípulos), Jesus responde: "Não o proíbam. Quem não está contra nós, está do nosso lado" (Lc 9, 49- 50). Ele quis ensinar seus discípulos a descobrir Deus no diferente, como em um oficial romano, em uma mulher estrangeira e nos samaritanos hereges.
Certamente, vale para toda pessoa espiritual, em qualquer tradição ou corrente religiosa, a palavra que, há alguns anos, os bispos católicos da Ásia escreveram: "Deus é amor e se dá de mil maneiras à humanidade. Não nos pede permissão para se revelar às diversas comunidades e grupos humanos. Reconhecer estas múltiplas formas como seu amor se revela é um modo importante de honrá-lo e corresponder ao seu amor". * Monge beneditino, teólogo e escritor. Tem 30 livros publicados.
Fonte: LittleThinks


